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日本神話と「かむながら」3

ここ大阪府八尾市恩智では2つも銅鐸が出土しているにもかかわらず、その研究は進まず、何に使われたものなのかも地元の人たちには知らされていませんでした。

銅鐸のルーツは中国や朝鮮半島で家畜につけられていた小さな鈴で、弥生時代前期に日本に伝わり、神様を招くための音を出す祭器として共同体内で共有されていたもののようです。期限前200年から紀元後200年の400年ほどの間使用されてきました。

邪馬台国(長髄彦ながすねひこ?)から神武天皇に引き継がれたときに、祭器が銅鐸(音)から銅鏡(光)に代わったのではないでしょうか。見えない世界とつながるとき、音(言葉)を得意とするする人と、光(映像)を得意とする人にわけて考えるとすれば、『記紀がこの二つの支配者の性質を、日の神、火山の神として神話を紹介したのではないのでしょうか。

見えない神とのつながりは「波動」です。神は「波動」の大元の存在です。人の持つ感覚器官は、耳、目、皮膚(舌を含む)です。これらは、波動を受け止める、別の言い方をすれば、波動とつながる器官です。音、光に加えて、柏手を打つとか合掌するという行為、これは残る一つのつながりの行為ではないでしょうか。皮膚です。この波動は特に意識されていませんが、神社で手を洗い、口をすすぐというのが、正しい波動を受け取るためのものなのだと思います。その点では、私が常に提唱している「マッサージ体操」は最高の皮膚波動ですね。神とのつながり力が増すというのも納得です。

私が数年前、ある人たちに、私の「かむながら」の生き方を紹介したとき、それは古神道で、いまも続いているよといわれました。いま思ってみると、「かむながら」というのは、宇宙創造の根源神につながる「波動」を意識する生き方で、音の光の古神道から、小宇宙である人間の肌を通してつながる神道の進化版だったのですね。

私の「かむながら」がこのような顛末を迎えるとは、当初想像もしませんでした。突然の「かむながら」に始まり、突然の歴史の勉強、突然の「マッサージ体操」、しかも、これらバラバラに見えたものがここで1つにまとまり、私が幼いときから求めていた道につながるとは!!!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

日本神話と「かむながら」1

『日本神話解明と古代文明』(飯田正孝著)を紹介させていただきます。

「日本神話は縄文時代の神話を基礎として、弥生時代に新しい要素が加わって形成されたものであり、さらに古墳時代の要素も加わって完成したものである。」と書いています。また飯田さんは、神名に含まれる「ホ」という文字の意味が、従来の説の「稲穂」ではなく、「光」であると解釈されました。その結果、「神名や物語の謎が次々に解けてゆき、従来とはまったく異なる、豊で一貫性のある神話物語が立ち現れてきました。

それは、秀麗な火山がそびえ、━そのいくつかは今も煙を噴き上げて、国土創造の余韻を漂わせている。━美しい湖沼に恵まれ、数多くの水鳥が遊ぶ日本の風土の中から、長い年月をかけて醸し出された、日本的情感をたたえた神話物語」であるということだそうだ。

「遠い昔に神が作り終え、すっかり静まった大地に住んでいた人々とは異なり、国中のあちらこちらで火山神たちが溶岩や噴煙を吹き出し、今だに大地を作り続けている現場を目の当たりに見ていた我々の先祖たちは神々を身近に感じ」た。

飯田さんはこのように書いておられます。

飯田さんがおっしゃるように、単に環境によるものなのか、私が想像するように、日本人の祖先の持つ特別な能力によるものなのなのか、あるいは、創造神が祖先に働きかけたものという可能性もあります。

また、神話の構造として、

「日と火山の構造は、国土の生成と安定、自然景観の生成、自然現象を説明するものであり、卵から生まれた神の構造は、生命あるものの生死と繁殖を説明するものである。

また、初めに溶岩神が国土を創造し、岩石や土を生み、次に火山神が溶岩神を押さえつけて地上を安定させ、湖沼、風雨、草木、鳥や虫などを生み、次に日神が火山神を打ち負かして地上の支配権を譲りうけるということである。」

具体的に例を上げて紹介しよう。

次回に続く